Храм Владимира в херсонесе

Где крестился князь Владимир?..

Ольга и Владимир — имена моих друзей.
Как эти имена соотносятся в истории? — спрашивает меня Владимир.
Князь Владимир был внуком Великой княгини Ольги. Это с ее подачи Владимира прозвали Красным Солнышком, и имя это закреплено в былинах. Впоследствии, после крещения Руси (988 год) его стали называть Владимир Креститель.
Помнится легенда о княгине Ольге и ее мести древлянам, повинным в смерти князя Игоря.
Князь Игорь погиб в 945 г.
Взяв причитавшуюся ему дань, он он отпустил большую часть дружины в Киев, а с малой дружиной решил «походить еще». Вторичное появление киевлян у города Искоростеня собрало древлян на вече, где было решено воевать с Игорем.
В итоге князь и его отроки погибли.
После гибели Игоря к Киеву прибыли 20 знатных древлянских послов…
Преподобный Нестор Летописец повествует:
«И поведали Ольге, что пришли древляне, и призвала их Ольга к себе, и сказала им: «Гости добрые пришли». И ответили древляне: «Пришли, княгиня». И сказала им Ольга: «Так говорите же, зачем пришли сюда?». Ответили же древляне: «Послала нас Деревская земля с такими словами: «Мужа твоего мы убили, так как муж твой, как волк, расхищал и грабил, а наши князья хорошие, потому что берегут Деревскую землю, — пойди замуж за князя нашего за Мала»». Было ведь имя ему Мал, князю древлянскому. Сказала же им Ольга: «Любезна мне речь ваша, — мужа моего мне уже не воскресить; но хочу воздать вам завтра честь перед людьми своими; ныне же идите к своей ладье и ложитесь в ладью, величаясь, а утром я пошлю за вами, а вы говорите: «Не едем на конях, ни пеши не пойдем, но понесите нас в ладье», — и вознесут вас в ладье», и отпустила их к ладье. Ольга же приказала выкопать яму великую и глубокую на теремном дворе, вне града, На следующее утро, сидя в тереме, послала Ольга за гостями, и пришли к ним, и сказали: «Зовет вас Ольга для чести великой». Они же ответили: «Не едем ни на конях, ни на возах и пеши не идем, но понесите нас в ладье». И ответили киевляне: «Нам неволя; князь наш убит, а княгиня наша хочет за вашего князя», — и понесли их в ладье. Они же сидели, величаясь, избоченившись и в великих нагрудных бляхах. И принесли их на двор к Ольге, и как несли, так и сбросили их вместе с ладьей в яму. И, склонившись к яме, спросила их Ольга: «Хороша ли вам честь?». Они же ответили: «Горше нам Игоревой смерти». И повелела засыпать их живыми; и засыпали их.»
«Владимир и Ольга,» — написала в поисковике.
Равноапостольные княгиня и князь. Этот титул даруется святым, прославившимся обращением народов в христианство.
Владимир доводился княгине Ольге внуком.
В древнерусской летописи («Повести временных лет») под 903г. читаем: «Игорь вырос… и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу». В одном из летописных списков фигурирует город «Пльсков» (Плиска), что дает возможность считать Ольгу болгарской княжной. Это предположение, хотя и объясняет многие факты нашей древней истории, остается всего лишь гипотезой.
— Князь Игорь и Ольга. А Ярославна?
Была ли Ярославна второй женой князя Игоря?
http://slovoopolku.ucoz.ru/publ/1-1-0-11
По смерти Игоря Рюриковича (945г.) Ольга осталась регентшей при своем малолетнем сыне Святославе. По словам летописца, Ольга «с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в этом свете…». Поэтому в 955г. (или 957, как считают ученые) она совершила путешествие в Константинополь, где будто бы приняла крещение с именем Елена, в честь матери императора Константина Великого, причем, ее восприемником от купели был сам император Константин Багрянородный. (Большинство историков считают, что Ольга крестилась дома и еще до поездки в Византию.)
Возвратясь в Киев, Ольга безуспешно пыталась обратить в христианство своего сына. Впрочем, замечает летописец, «если кто собирался креститься, то он не запрещал, но насмехался над ним». Любящей матери оставалось лишь молиться за своего сына-язычника.
В 969 г. Ольга умерла, «и плакали по ней великим плачем сын ее и внуки и все люди. …Она завещала не творить по ней тризны, так как имела при себе священника, который и похоронил блаженную Ольгу. Была она предвозвестницей христианской земле…
Вспомним события того времени и откроем древнерусскую летопись.
Читаем: «… Сказали же бояре: Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, которая была мудрейшей из всех людей. – И спросил Владимир: Где примем крещение? – Они же ответили: Где тебе любо».
Так закончился совет, созванный князем Владимиром в 987 г. после знаменитого «испытания вер» с целью выбора для Руси лучшей из них. Апелляция к авторитету княгини Ольги стала решающим аргументом для превращения могущественной, но еще «варварской», державы россов в христианскую культурную Русь.
…Киевский князь Владимир, собрав огромное войско, в 988 г. подошел к стенам города Херсонеса (город Херсонес — ныне в черте Севастополя — был основан греческими мореплавателями и купцами за несколько веков до нашей эры выходцами из Гераклеи Понтийской, находившейся на малоазийском побережье Черного моря).
В 1 в. до н.э. Херсонес попал в зависимость от Римской империи.
В V в. — вошел в состав Византийской империи, став в IX в. стал одной из ее военно — административных областей. К этому времени изменился и внешний облик города, и его имя: византийцы называли его Херсоном, славяне – Корсунем.
Предание повествует, что апостол Андрей дошел до Херсонеса и жил в нем немалое время, основав здесь христианскую общину. Отсюда поднялся он вверх по Днепру до того места, где сейчас находится Киев.
Нестор Летописец повествует, что апостол Андрей, взойдя на высокую гору, водрузил над ней крест и сказал ученикам: «Здесь воссияет благодать божия, воздвигнутся церкви Христовы, и свет истины отсюда разольется по всей стране»), высадился на сушу и взял его в осаду. Он передавал жителям города, что будет хоть три года стоять, но добьется победы. Неизвестно, чем бы кончилась осада, но житель города Анастас, прислал князю вместе со стрелой записку, в которой советовал перекопать трубы, по которым под землей в город идет вода. Князь так и поступил, пообещав себе, что если возьмет город, то примет крещение новой верой.
Скоро жители стали страдать от жажды, и сдались.
Воины князя Владимира вошли в город, но не разрушали его по приказу князя.
Князь Владимир отправил в Константинополь, в Византию послов, которые передали императору Константину, что Великий князь завоевал Херсонес и желает себе в жены сестру императора, царевну Анну, а н то придет и завоюет Константинополь.
Ответ был таким:
— Передайте своему князю, что мы отдали бы нашу сестру ему в жены, если бы он согласился принять христианскую веру. По правилам нашей страны мы не можем отдать ее замуж за язычника. От самого князя зависит, получит ли он руку прекрасной царевны.
Князь этого хотел, только гордость не позволяла ему просить о крещении.
…в те годы в Киеве уже жили христиане, правда было их не так много — основную массу людей составляли язычники. Они поклонялись богам, в которых веровали их отцы и чьи деревянные изваяния украшались по праздникам разноцветными лентами, украшениями.
Рядом с деревянной скульптурой находился жертвенник, на котором в особых случаях приносили в жертву людей.
После того, как князь Владимир установил на Руси мир и порядок, киевляне собрались на большой праздник, и решили принести в жертву красивого юношу или девушку.
Выбор пал на молодого человека, красивого лицом, сына варяжского христианина. Отец юноши пробовал увещевать вооруженных людей, сказав, что они поклоняются деревянному идолу, принося ему в жерву людей.
«Страшный грех и заблуждение — поклоняться деревянному идолу, приносить ему в жертву человеческие жизни. Сначала убейте меня, а потом — сына».
Люди разъярились: чужеземец осмелился ругать их богов, не разрешил приносить жертву. Они ворвались в дом и — убили двух ни в чем не повинных людей.
Их звали Иоанн и Феодор. Впоследствии они стали первыми христианскими мучениками на Руси.
Одного слова князя Владимира было бы достаточно, чтобы помешать убить ни в чем не виноватых людей… Это слово не было сказано. Однако этот случай не забылся, не стерся в сознании князя, что-то в нем переменилось…
В Херсонес прибыл корабль, на котором вместе с царевной Анной приплыла почетная свита, известные люди империи. Корабль встречали жители горда, сам князь Владимир. У него как назло, болели глаза, он словно ослеп. Царевна Анна, узнав о его болезни, посоветовала немедленно креститься. Владимр прислушался и внял совету своей невесты.
… и в тот момент, когда князь принимал крещение, когда святитель возложил на него руку, боль в глазах прошла.
На виду у всех произошло чудо.
Пораженные происшедшим, воины князя также приняли крещение.
Преподобный Нестор Летописец повествует:
После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей. «Велик ты, Господи, и чудны дела твои!». Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им:
«Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор. Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом».
Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же, стоя, совершали молитвы. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ; а дьявол говорил, стеная: «Увы мне! Прогнан я отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не было учения апостольского, не знали здесь Бога, но радовался я служению тех, кто служил мне. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками; не смогу уже царствовать более в этих странах».
Люди же, крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, воззрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать тебя, истинного Бога, как познали тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на тебя и на твою силу». И сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры.
И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное.»
В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги.
А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна, После ее кончины князь вступил в новый брак — с младшей дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена, внучкой императора Оттона Великого.
http://www.mypskov.info/content/velikij-knjaz-vladimir
… В 990 году Владимир основал и назвал в честь себя город Владимир, ныне областной центр Российской Федерации.
В X веке имя Владимира приобрел город Владимир-Волынский, ныне в Волынской области Украины.
Мозаичное изображение Св. Владимира Великого в соборе Святого Петра в Ватикане. 1988 год.

Как было найдено место крещения князя Владимира

В дни празднования 1030-летия Крещения Руси мы вспоминаем торжества, проходившие 30 лет назад, когда в стране, еще СССР, отмечали Тысячелетие этого самого значимого в нашей истории события. Одним из участников и свидетелей тех торжеств был Сергей Алексеевич Беляев – известный церковный археолог и историк, ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории Российской Академии Наук, определивший как раз тогда, в каком именно храме Херсонеса был крещен равноапостольный князь Владимир. Сергей Алексеевич, много лет проводивший раскопки в Херсонесе, нашел и ту церковь, которую построил князь в память о своем крещении. О том, как были сделаны эти важнейшие открытия, о самих торжествах в честь 1000-летия Крещения Руси – наша беседа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Город, через который вера Христова пришла на Русь

– Сергей Алексеевич, вы были не только очевидцем, но и активным участником празднеств в честь Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году: выступали с докладами, вели работы по научной подготовке праздника. Какую главную особенность тех торжеств вы бы отметили сейчас?

– Этот праздник был, прежде всего, праздником государственным. Он проходил, еще раз подчеркну, на государственном уровне.

– Скажите, а точное место Крещения князя Владимира специально искалось к празднованиям? Или «так получилось»? И что привело вас именно в Херсонес?

– Нет, цели найти купель князя Владимира именно к празднованию не ставилось.

А что привело в Херсонес?.. Этот древний город был центром всей моей жизни. Я по специальности историк-археолог, и с первого курса исторического факультета Ленинградского университета моей «узкой темой» была античная археология. Причем античная археология Северного Причерноморья. Как известно, на северном берегу Черного моря было много античных городов.

В 1957–1959 годах я был на раскопках в Симферополе – там находится столица Скифского царства Неаполь Скифский. В те годы нельзя было просто так приехать в Севастополь: он был «закрытым» городом, но главный археолог Крыма П.Н. Шульц (в свое время – в 1920-е годы – выпускник Ленинградского университета) всей нашей экспедиции организовал пропуск в Херсонес. В августе 1958 года я впервые оказался в этом древнем городе. И это была любовь с первого взгляда!

Тогда я еще не отдавал себе отчета в том, что Херсонес – это наш главный центр христианства, через который вера Христова пришла на Русь. Я знал, конечно, основные факты, но всех масштабов этого события и не предполагал…

Сам облик города, его местоположение, его раскопанные здания, его улицы и храмы (еще с начала XX века Херсонес называли «русскими Помпеями») производит неповторимое впечатление!

Купель, в которой крестился равноапостольный князь Владимир

В отличие от других городов (Пантикопеи, Феодосии) Херсонес был построен из камня. Поэтому и здания, и оборонительные стены, и вообще любые другие постройки здесь сохранились куда лучше, чем в других античных городах Северного Причерноморья. Так что еще и эта сторона поражает человека, который впервые оказывается в Херсонесе. Она поразила и меня.

Сначала я исследовал Херсонес в составе экспедиции Государственного Эрмитажа, куда меня приняли на работу после окончания университета. А потом сам возглавил экспедицию Академии Наук и руководил ею в течение 15 лет. Так что с 1958 года и до сих пор Херсонес – основной центр моей научной деятельности.

«Храм на горе»

– Раскопки в Херсонесе велись ведь еще в XIX веке…

– Да, с 1827 года. Организатором первых раскопок был военно-морской флот – с согласия Государя Александра Павловича, данного еще в начале 1820-х годов. И уже тогда основной целью раскопок, которыми руководил капитан-лейтенант Крузе, было найти место Крещения князя Владимира. Это явствует из сохранившейся переписки между Морским ведомством и русскими Императорами. И вот с этой целью в 1827 году были проведены первые раскопки в Херсонесе: было раскопано три храма (один – более или менее в центре города, два – немного на окраине).

Потом раскопки продолжались Одесским обществом истории и древностей, еще позднее – Императорской Археологической комиссией – главным археологическим учреждением императорской России. Так что к моменту моего появления в Херсонесе была раскопана примерно одна четверть города (около 10 гектар).

– Прежние раскопки, вероятно, в какой-то мере облегчили вам работу?

– У археологов всегда работы хватает: Помпеи раскапываются, по-моему, с 1711 года, и то раскопан далеко еще не весь город!..

– А как определяется уровень продвижения к цели, например? Вы ведь тоже искали место Крещения князя Владимира…

– Я место крещения князя Владимира не искал. План работы определяется коллективно, в данном случае – руководством музея-заповедника. Так что если кто из специалистов или археологов имеет желание исследовать что-то определенное, это еще не означает, что он свое желание сможет удовлетворить.

– То есть у вас был просто полигон для работы начинающих археологов?

– Нет-нет-нет, все не так. В Херсонесе очень много чего было раскопано, но еще больше недокопано. Потому что Императорская Археологическая комиссия, которая вела раскопки в Херсонесе с 1888 года и до революции, раскапывала какой-то памятник, работы над ним не завершала, но переходила на другой памятник. Грубо говоря, «снимались сливки», но целиком памятник не открывался. Так получилось и с тем местом, которое руководство Херсонесского музея определило мне для раскопок, для приложения моих знаний.

Базилика в Херсонесе

Но во всем действует Промысл Божий. Лично мне хотелось проводить раскопки в другом месте, раскапывать другой храм, в другой части Херсонесского городища – так называемую «базилику Крузе»: она мне казалась более интересной. Но руководство посчитало, что сначала нужно докопать другой храм, раскопки которого были начаты в 1890 году. Это так называемая «базилика на холме».

Конечно, я немножко посетовал, но принялся за дело с полной отдачей… – и смог в очередной раз убедиться в благом действии Промысла Божия! Оказалось, что лучшего участка для раскопок и не придумать, к тому же – и это важнее всего – в ходе работы выяснилось, что эта т.н. «базилика на холме» именно тот храм, который князь Владимир построил в Херсонесе в память своего Крещения! И заложил на Руси традицию ознаменовывать события государственной жизни, общественной жизни и народной, семейной жизни постройкой храмов. Эта традиция получила свое основание здесь, в Херсонесе.

Как известно, согласно русским летописям, князь Владимир перед тем, как отбыть в Киев после принятия Святого Крещения, в память этого важнейшего в его жизни события поставил в Херсонесе храм в честь своего небесного покровителя – святителя Василия Великого. Летопись называет его «храмом на горе». А археологи, не вдаваясь подробно в летописные тексты и учитывая только местоположение, назвали вновь открытый в 1890 году храм «базиликой на холме». Удивительно!

Этот храм был мною полностью раскрыт, была дана также его реконструкция. Результаты работы были опубликованы еще в 1994 году в виде большой статьи в журнале «Византия-Руссика», сейчас я готовлю монографию.

– Какие еще работы, кроме раскопок храма святителя Василия Великого, велись вами в Херсонесе?

– Так получилось, что все мои работы в этом древнем городе связаны с пребыванием здесь князя Владимира и раскрытием событий той поры. Это и само Таинство Крещения князя, и его венчание с царевной Анной, и постройка храма. Конечно, нельзя было обойтись без изучения осады города князем Владимиром. Храм стоит как раз около участка оборонительной стены, которую князь осаждал.

«Посреде града» – посередине или внутри?

– А как и на основании чего удалось определить тот храм, где крестился князь Владимир?

– Наступил такой период в моей жизни, когда экспедиционная работа, очень бурная до этого (я ведь и базу Академии Наук в Херсонесе построил), прервалась, и мне пришлось основное внимание сосредоточить на работе научно-исследовательской. А меня всегда удивляло и поражало, почему многочисленные исследователи, писавшие о Херсонесе – и в дореволюционную, и в советскую эпоху, – ни разу не поставили вопрос о точном определении того места, где князь Владимир принял Святое Крещение и где он венчался с царевной Анной.

Так выглядела крещальня на момент крешения князя Владимира. Реконструкция С.А. Беляева

В письменных источниках эти места определены очень четко. Но они определены словесно. В частности, сказано в «Повести временных лет» (и в других источниках), что князь Владимир принял Святое Крещение в церкви, которая «стоит посреде града, идеже торг деют корсуняне». А в Херсонесе на тот момент раскопано было около сотни христианских храмов и маленьких часовен, относящихся к византийской эпохе и позднесредневековых. И поэтому надо было выработать те критерии, условия, которые позволили бы конкретизировать поиски именно той церкви, которая стоит, как сказано в летописных текстах, «посреде града, идеже торг деют корсуняне».

До меня всех смущало слово «посреде»: все исследователи воспринимали значение этого слова как «посередине». И искали церковь, которая находится более или менее в топографическом центре Херсонеса.

Такой церковью оказался храм, открытый при первых раскопках в Херсонесе (один из трех храмов) в 1827 году капитан-лейтенантом Крузе. Над этой церковью сейчас стоит новый собор. По сравнению со всеми остальными храмами она расположена более или менее в центре. Но все-таки, выражаясь современным языком, она «не тянет» на кафедральный храм Херсонеса. Ведь, поскольку во всех источниках (и в русских, и в византийских летописях) сказано, что Крещение князя Владимира совершил местный епископ, совершенно ясно, что тот храм, в котором это Таинство свершилось, должен быть кафедральным собором Херсонеса.

И с этого именно факта я начал «раскручивать» историю. Причем процесс был для меня довольно мучительным и занял в принципе много времени. Но как раз к 1988 году основные понятия были выработаны и основная точка зрения сформировалась.

Прежде всего – к восприятию и истолкованию слова «посреде», что далось мне тяжелее всего. Потому что и звучит, да и всеми воспринимается оно как «посередине». Но я очень люблю во время богослужений вслушиваться в тексты Священного Писания и песнопений, которые поют и читают в храме. А в начале каждой вечерни поется Предначинательный псалом, в котором есть такая фраза: «Посреде гор пройдут воды…» Это, конечно, не означает, что вот имеется гряда гор и ровно посередине ее какой-то ручеек течет. Или вот еще другое выражение, уже из Евангелия: очень часто говорится, что Спаситель стоял «посреде учеников Своих». Это, конечно, не значит, что ученики образовывали ровный круг и в центре круга стоял Спаситель. Означает же это то фактически, что была группа людей (как она располагалась – это Одному Богу известно: она могла располагаться, как ей угодно и как ей удобно) и внутри этой группы находился Спаситель. Я бы мог привести еще много других примеров. Чтобы их собрать, мне пришлось не один день просидеть за картотекой в Институте русского языка (там составляют словари XI–XVII и XI–XIV веков). Работая с этой картотекой, я нашел очень много материалов, но в печати привожу только несколько текстов, которые связаны именно с богослужебной церковной жизнью.

– То есть на помощь археологии пришла филология?

– Да. И здесь неоценимую помощь в поддержке моей позиции оказали два наших крупнейших филолога (ныне уже покойные) – Лидия Петровна Жуковская и Дмитрий Сергеевич Лихачев. Хотя у меня с Д.С. Лихачевым и были очень добрые отношения, встречаться с ним я поначалу не рискнул; с Лидией Петровной (она была москвичкой) у меня отношения были более простыми, и она меня поддержала. И на основании всех слов, выписанных из картотеки, на основании словарей латинских, греческих и прочих было признано, что летописное «посреде» означает «внутри». Это соответствует значению данного слова и в греческом, и в латинском языках.

А когда я с трясущимися коленками все это изложил Дмитрию Сергеевичу Лихачеву, он дружески похлопал меня по плечу и сказал: «Так и только так, и никак иначе!» И стало жить намного легче…

Стало быть, можно искать храм не только в топографическом центре, но и внутри стен Херсонеса – практически в любом месте. Это первое.

«Равноапостольный Кирилл помог… найти храм, где крестился князь Владимир»

– Что еще нужно было учесть для определения, в какой именно церкви Херсонеса совершилось Таинство Крещения князя?

– Знание латинского и греческого языков и соответствующих текстов, связанных и с другими эпизодами церковной жизни Херсонеса, привело меня к внимательному знакомству с источниками, которые рассказывают о пребывании в Херсонесе епископа Римского Климента и святого равноапостольного Кирилла. Как известно, равноапостольный Кирилл по дороге в Хазарию оказался в Херсонесе, здесь он узнал, что святые мощи епископа Римского Климента преданы забвению и никто не знает, где они находятся. Равноапостольный Кирилл произвел опрос местных жителей и, выяснив, где они могут быть более или менее точно, произвел первые раскопки в Херсонесе. Так что первым археологом Херсонеса является святой равноапостольный Кирилл.

Крещальня. Реконструкция С.А. Беляева

Я опущу подробности, остановлюсь только на том, что имеет непосредственное отношение к событию Крещения князя Владимира и Крещению Руси.

Так вот, обретенные святые мощи епископа Климента перенесли в город – был совершен крестный ход, – после чего святые мощи положили именно в тот храм. Сохранился отчет обо всех этих «работах» епископа Кирилла – в двух вариантах. Как полагают исследователи, отчет был написан по-гречески и представлен византийскому императору и Константинопольскому патриарху. Это греческий текст, он не сохранился. Но сохранился его славянский перевод. И сохранился еще один текст. И оба эти текста получили свое название: греческий текст и его славянский перевод называется «Корсунская легенда», а тот, что был переведен на латинский язык и получил большее распространение на Западе, – «Итальянская легенда». И в том тексте, который восходит к греческому оригиналу, сказано, что святые мощи епископа Климента были положены в «кафоликон» (то есть в кафедральный храм). А в «Итальянской легенде», в латинском тексте, этот же храм был назван «basilica major». Значит, святые мощи положили в кафедральном храме Херсонеса, который имел архитектурную форму большой базилики. Отсюда явствует, как выглядел кафедральный храм Херсонеса: это – большая базилика.

Среди раскопанных древних храмов Херсонеса имеется примерно 12 базилик, которые относятся к раннему времени (то есть к IV, V, VI векам). Они разного размера, находятся в разных частях города и возникли по разным поводам. Но одна расположена в центре города – не в топографическом центре, а на месте главного языческого храма, который был разрушен. Но судя по текстам, он был разрушен не жителями Херсонеса, не христианами, а во время сильного землетрясения. И как раз в это время вышел указ императора Константина Великого, запрещающий восстанавливать разрушенные языческие храмы.

Тогдашний епископ Херсонеса этим указом воспользовался и на месте языческого храма построил свой кафедральный христианский собор.

Этот храм очень большой, я бы сказал, что он просто грандиозный: его длина почти что 120 метров! Он не уступает по размерам многим базиликам Рима. Потом мне удалось почти тут же найти дом епископа. Так что был найден кафедральный собор Херсонеса!

Уваровская базилика

И для данного вопроса – определения места Крещения и венчания князя Владимира – важны еще некоторые литургические особенности. Основная из них состоит в том, что, как известно, до сих пор при совершении каждой Божественной Литургии перед Херувимской песнью возглашается: «Оглашеннии, изыдите!» То есть некрещеные должны покинуть храм. Этот обычай идет с древних времен, и, чтобы некрещеные не присутствовали при совершении Таинства Евхаристии, еще со второй половины III века, когда церквей как отдельных зданий не было, а молились по домам, стали устраивать особые помещения для совершения Таинства Крещения, которые называли баптистериями, по-русски – «крещальнями».

И еще. Факт общеизвестный, но почему-то при таких изысканиях он практически никогда и никем не принимается во внимание: тогда Таинство Крещения мог совершать только епископ. Это было сделано ради того, чтобы в Церковь не проникли ереси, которых в то время было великое множество. Еще в XII веке Херсонесский епископ извиняется перед кем-то за то, что он не может сам совершить Крещение, поскольку должен ехать на заседание Синода в Константинополь.

И еще одно обстоятельство надо иметь в виду: в те времена Таинство Крещения совершалось только четыре раза в году (сначала – вообще один, потом – четыре). И это нашло отражение в современной литургической практике, когда на Пасху, на Рождество, на Крещение и на Троицу вместо Трисвятого за Литургией поют «Елицы во Христа крестистеся…» Это свидетельство того, что Таинство Крещения могло совершаться в Древней Церкви только в эти дни.

Крещальня в Херсонесе только одна – в том храме, который называется по имени своего исследователя графа Уварова «Уваровской базиликой» – исторически она, согласно письменным источникам, была посвящена святому апостолу Петру. И только в этом храме имеется крещальня. Она сохранилась, это уникальное сооружение – тетракон, или четырехабсидный храм, диаметром 12,5 метров. Две пристройки: одна – для катехизации (подготовки к Таинству Крещения), вторая – для совершения Таинства миропомазания.

Таким образом, имея эти признаки кафедрального храма, довольно легко было установить место и саму церковь.

Храм этот был построен в IV веке при императоре Константине Великом епископом Капитоном, просуществовал до конца XIV – начала XV века – до гибели Херсонеса.

– Вы сразу решили опубликовать свое открытие или еще посоветовались с кем-то из ученого сообщества?

– Нет, я ни с кем не советовался, я сделал доклад на конференции в Петербурге (она была последней по подготовке к празднованию 1000-летия Крещения Руси), проходила в конце января – первых числах февраля 1988 года. На этой конференции было очень много ученых и исследователей из разных стран. Это было первым таким соединением преподавателей и священнослужителей Русской Православной Церкви, сотрудников Академии Наук и всех университетов, а также большого количества иностранных участников, как светских, так и церковных.

Храм, который построил в Херсонесе князь Владимир сразу после своего крещения

На этой конференции присутствовал, в частности, отец Иоанн Мейендорф, который очень лестно отозвался о моем докладе. Сказал, что его надо бы было сделать основным. У меня после этой конференции с отцом Иоанном завязалась дружба на всю жизнь, до самой его кончины: мы и совместно работали, и виделись, и много говорили на разные темы.

«Это было Торжество Православия»

– А само празднование 1000-летия Крещения Руси помните? Поделитесь, как это было.

– Конечно, помню! Торжества продолжались целую неделю: открылись Божественной Литургией в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове. Может быть, не все об этом даже и знают, но на торжествах в Москве присутствовали (сами или через своих представителей) все Поместные автокефальные Православные Церкви. То есть Тысячелетие Крещения Руси явилось подлинным Торжеством Православия! Торжеством всего мирового Православия. Представители всех Церквей участвовали во всех богослужениях – и в Елоховском соборе, и в ряде других храмов. Так что наш праздник явился общеправославным, вселенским! И мало кто знает о том, что впервые телевизионная трансляция праздника из Советского Союза велась на зарубежные страны! Впервые велась такая трансляция на Германию, Австрию, Балканы… – все основные моменты празднования 1000-летия Крещения Руси транслировались за рубеж. Во всяком случае, богослужения в Елоховском соборе и в Свято-Даниловом монастыре. Я молился за каждым из этих богослужений.

– Сергей Алексеевич, какое было основное чувство в те дни?

– Конечно, не передать тех ощущений, тех чувств, которые ты испытывал тогда, 30 лет назад. Надо учитывать еще и то, на каком общественно-политическом фоне происходило празднование: ведь еще за два-три года до этого в стране господствовала безбожная власть! Еще недавно вовсю торжествовала атеистическая пропаганда! Конечно, она была в меньших формах, в меньшем объеме, чем, скажем, в 1960-е или 1970-е годы, но она была! И вот тут – это Вселенское Торжество, эта вселенская радость – безграничная радость! Это очень трудно передать и очень трудно описать. Ты чувствовал, что открывается новая эпоха! И дело, конечно же, не в политических переменах, а в раскрепощении человеческого духа и в утверждении христианства! И недаром этот период нашей истории называется многими «вторым Крещением Руси».

Незабываемое впечатление оставил у меня вечер в Большом театре – финал торжеств. Зал был переполнен. У меня было место в партере, довольно близко к сцене. И я помню, насколько неожиданным было увидеть на сцене изображения крестов, храмов и монастырей… Я не говорю о божественных звуках песнопений, которые лились со сцены…

И совершенно уж неожиданным и непостижимым было первое появление в светском общественном месте Святейшего Патриарха Пимена! Он вошел перед началом концерта в Царску ложу – и весь зал встал! Это надо было ощущать, надо было видеть, это надо было пережить!

А сам концерт! Чтобы в Большом театре в честь церковного юбилея проходил концерт, да еще на таком уровне и с такими артистами! Я за свою жизнь многое видел и многое слышал. Например, я слышал исполнение великим Козловским песнопения «Ныне отпущаеши» в Елоховском соборе Москвы, я помню это тоже отчетливо. Но здесь было совсем другое…

И, конечно, заключительный аккорд празднеств – Литургия в Даниловом монастыре. Я бы назвал это Литургией всей России, которая явилась прологом к возрождению нашей страны!

Православие.ру
31 июля 2018 г.

Владимирский собор в Херсонесе

Так исторически сложилось, что в Севастополе два собора, освященных во имя святого князя Владимира. Идея о создании на Херсонесе храма в память крещения здесь князя Владимира принадлежала еще архиепископу Иннокентию. В 1825 году главнокомандующий Черноморским флотом А.С. Грейг подал императору Александру I докладную записку о сооружении небольшого храма в византийском стиле и богадельни. Чтобы определить, где же крестился князь Владимир, в Херсонесе в 1827 году мичман Н. Крузе начал проводить первые археологические раскопки. Деньги на строительство церкви собирали по подписке. Но в 1836 году император Николай I, уступив просьбе адмирала М.П. Лазарева, принял решение о строительстве Владимирского собора в Севастополе.

В 1852 году вопрос о строительстве собора на главной площади Херсонеса возник вновь, даже был разработан проект, но помешала война. Автором нового проекта стал архитектор Давид Иванович Гримм (1823-1898). 2 июля 1859 года проект храма утвердили, а 18 августа создали строительный комитет. Место для возведения собора предложил граф А.С. Уваров, он производил раскопки и обнаружил на месте бывшей главной площади города древнюю базилику, которая, по его мнению, была тем самым храмом Рождества Божией Матери, в котором в 988 году крестился Владимир.

Слева направо: Д.И. Гримм, А.С. Уваров, Великий князь Владимир Александрович

Только 23 августа 1861 года состоялась торжественная закладка нового собора в присутствии императора Александра II и его семьи. После молебна Александр II и Мария Александровна уложили золотые десятирублевые монеты на первые каменные блоки будущего храма. Царь пожертвовал деньги на колокол весом 11 пудов, который был отлит из меди. А великий князь Владимир Александрович стал ктитором (покровителем) соборного храма, 14 августа 1867 года он собственноручно заложил основание главного престола святого Владимира, водрузил мраморный крест для святых мощей и положил камень в стене горнего места.

Стены собора возводили вокруг остатков древнего храма, которые прикрыли мрамором. На месте купели установили плиту из темно-серого мрамора с белым крестом. Впереди купели стоял аналой для возложения святых мощей с надписью: «Часть мощей святого Благоверного Великого князя Владимира, перенесенная в Херсонский монастырь в июле месяце, по повелению в Бозе почившаго Императора Александра II». Купель и аналой ограждала ажурная решетка из белого мрамора.

Васнецов В.М. Крещение князя Владимира. Фреска, конец 1880-х гг.

Возведение храма завершили в 1877 году. Величественный двухэтажный собор в византийском стиле был хорошо виден отовсюду, так как стоял на открытом месте. Нижнюю часть храма облицевали плитами светло-серого гаспринского известняка. Среднюю — украсили четырехконечные кресты и колонны из каррарского мрамора, на которые опирались оконные арки. Купол, увенчанный большим золоченым крестом, покрыли цинковой черепицей. С двух сторон храма устроили гранитные лестницы, ведущие на второй этаж. Но на внутреннюю отделку денег не хватило. Настоятель монастыря архимандрит Иннокентий отправился в Санкт-Петербург с ходатайством о выделении недостающих средств для завершения строительства. Его просьбу поддержал обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев, и для окончания отделочных работ было выделено 300 тысяч рублей, по 100 тысяч рублей ежегодно в течение трех лет.

Владимирский собор. Фото 1880-х годов

Расписывали собор святого Владимира известные художники А.И. Корзухин, П.Ф. Тихобразов, В.И. Нефф, М.Ю. Арнольд, И.А. Майков, И.Т. Молокин под руководством академика Н.М. Чагина. На южной и северной стенах нижнего храма изобразили крещение князя Владимира и крещение в Днепре киевлян. Пол выложили мозаикой из белых, красных, желтых, черных кубиков, таких же, какие использовали в мозаичных узорах древнего Херсонеса.

Верхний храм украсили работы А.И. Корзухина «Тайная вечеря», «Крещение Господне», «Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий» и еще 72 иконы. Чтобы быстрее закончить отделку храма, художники применяли новаторские способы: большинство живописных работ выполнили в Петербурге на линолеуме, а затем доставили в Крым, и уже в соборе монтировали на камышовую основу, которая предохраняла их от главного врага — влаги. Так была выполнена «Тайная вечеря», занявшая 9 метров в длину и 5 метров в высоту. Талантливый художник-самоучка крестьянин И.Т. Молокин расписал алтарь в южном притворе Александра Невского.

Внутреннее убранство собора было богато. Стены облицованы темным и светлым каррарским мрамором, арочные окна первого яруса опирались на мраморные колонны, образуя таким образом галерею. Полы украшала мозаика, в окна вставили цветные стекла.

Собор святого Владимира имел пять престолов, которые освящали в несколько этапов: сначала нижний храм во имя Рождества Богородицы, это произошло 13 июля 1888 года, в годовщину 900-летия крещения Руси. 17 октября 1891 года, в день спасения царской семьи в Борках, освятили главный престол собора. Это торжественное событие состоялось в присутствии обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева. И наконец 12 июля 1892 года освятили южный придел в честь князя Александра Невского. В том же году в соборе установили иконостас.

На фото слева — интерьер верхнего храма Владимирского собора, справа — нижний храм. Фото 1880-х гг.

Иконостас главного храма сделали из мрамора, на правой его стороне был позолоченный резной деревянный киот. На нем в два яруса разместились восемь образов, их венчал купол с крестом. Перед киотом стоял мраморный постамент для возложения святых мощей князя Владимира с надписью: «О Преблаженне и Всехвальне Княже Владимире, мир и здравие и твердую державу моли подати Императору нашему и велию милости». На левой стороне иконостаса такой же киот, воздвигнутый в честь чудесного спасения царской семьи при крушении поезда 17 октября 1888 года. Перед киотом стоял аналой для возложения складня с образом Спаса Нерукотворного, который был с императором в тот печальный день.

В соборе хранился список чудотворной иконы Корсунской Божией Матери. Это одна из икон, написанных апостолом Лукой в I веке, она хранилась в городе Эфесе. Список с иконы привезла византийская принцесса Анна в Корсунь, а затем 9 октября 988 года ее перенесли в Киев. Со святителем Иоакимом Корсунянином икона попала в Новгород, там она хранилась в Софийском соборе. В 1571 году русский царь Иван Грозный покорил новгородцев и перевез в Москву Корсунскую и Иерусалимскую иконы Божией Матери, поместив их в Успенском соборе.

Икона Корсунской Божией Матери

В XII веке полоцкая княгиня Предислава, в монашестве Ефросиния, основала Спасский женский монастырь. Там возвели две церкви: во имя Всемилостивого Спаса и во имя Пресвятой Богородицы. Ефросиния отправила посла к греческому царю Манушу и патриарху Луке Хрисовергу с просьбой доставить ей икону Божией Матери из города Эфеса. Образ перевозили через Херсонес, где икона находилась несколько дней по просьбе жителей. В 1239 году князь Ярослав благословил этой иконой брак своего сына Александра Невского с дочерью полоцкого князя Брячислава Александрой. Она привезла образ с собой и поставила в Торопецком Богородицком соборе.

Во Владимирском соборе находились также 115 частиц мощей святых.

Во Владимирском соборе был похоронен архиепископ Таврический и Симферопольский Мартиниан. Слева от входа в нижний храм над его могилой устроили на средства настоятеля монастыря Иннокентия (Солодчина) небольшой придел, освященный в честь преподобного Мартиниана. В западной части этого придела погребен и сам Иннокентий, умерший в 1919 году.

В 1922 году из монастырских храмов, в том числе и Владимирского собора, были изъяты утварь и вещи, изготовленные из золота и серебра, драгоценные камни. Прихожане собора святого Владимира и монахи заключили с Севастопольским горрайисполкомом договор о передаче в их пользование Херсонесского монастыря. А вернее было бы сказать, той его части, которая оставалась еще незанятой. Однако Херсонесской обители не было дано даже недолгой спокойной жизни. В том же 1922 году организуется музей на Херсонесском городище. Дирекция музея потребовала выселить с его территории воинскую часть, инвалидов и монахов, прекратить богослужения в церквях, мотивируя это тем, что «посетители означенных церквей, гуляя по усадьбе, производят разрушения памятников, портят древонасаждения, ломают заборы, проходя к морю и т.п. Закрывать же в определенные часы ворота, при существовании там приходских церквей, не представляется возможным».

Раскопки на территории Херсонесского монастыря. Конец 19 — начало 20 вв.

В 1924 году церкви монастыря были закрыты. Прихожане обратились к властям с просьбой пересмотреть это решение, предлагали найти способ сосуществования музея и монастыря. Например, установить определенное время для богослужений, тем более что они проводятся утром и вечером, когда туристов не бывает, все остальное время в храмах могли бы проводиться экскурсии. Община просила оставить им храм Святых Семи Священномучеников, который не представлял исторической ценности. Но эти предложения верующих не были поддержаны властью. Тогда верующие направили жалобу в Президиум ВЦИК, и пока их дело рассматривалось, в храмах проводили службы. Общине также передали мощи святых, хранившихся ранее во Владимирском соборе. В ковчеге в виде Евангелия находились мощи святого князя Владимира, в другом ковчеге, закрытом серебряной пластиной, сохранялись мощи 94 святых. Их имена были написаны над отверстиями, сделанными в пластине и залитыми слюдой. В икону святого Сергия Радонежского был вмонтирован медальон овальной формы с его мощами. Однако в декабре 1924 года провели кампанию по вскрытию святых мощей. Для этого создали специальную комиссию, в которую вошли священники протоиерей Иоанн Федоров, протоиерей Сухорученко, иеромонах Херсонесского монастыря Августин, врач А. Невский и прихожане Лазарь Ефимович Веревкин и Фома Игнатович Гончаров. Об итогах вскрытия составили официальный акт.

В 1925 году вопрос о закрытии монастырских храмов был решен окончательно, а церковное имущество перешло музею. В его фонды поступило 517 книг, 9 карт, альбом Севастопольской обороны, 11 древних икон, 2 живописных картины, облачения священников.

В бедственном положении оказались восемь монахов, проживших в монастыре более двадцати лет. Это были люди преклонных лет. У них не было родственников, с которыми они могли бы жить. Монастырь стал для них родным домом. После закрытия храмов монахи остались без средств к существованию, их выселили в гостиничный дом, где за комнату следовало платить 3 рубля. Даже мебель им не позволили взять с собой — теперь она стала собственностью музея. Но как жить без стола, стула и кровати, где взять денег, чтобы оплатить жилье, людям, посвятившим свою жизнь Господу Богу? Монахи обратились к властям с просьбой оставить их в родном монастыре. Их просьба была удовлетворена: восемь монахов доживали век в своих кельях на территории монастыря, которого уже не существовало — единственным хозяином здесь стал Херсонесский музей.

Последняя служба в монастыре была отслужена во Владимирском соборе в 1926 году в престольный праздник. Отныне собор святого Владимира стал историческим и архитектурным памятником.

После закрытия собор обветшал и стал разрушаться, имущество неоднократно грабили. Например, в сентябре 1925 года в собор пробрались грабители, которые разобрали часть крыши и разбили стекла. Через дыру в крыше проникла вода и серьезно повредила стенную живопись храма.

Во время Великой Отечественной войны в собор попала бомба, от взрыва которой разрушился купол. А весной 1944 года по приказу немецкого оберста Кольба собор заминировали, от взрыва провалились перекрытия, поддерживающие ярусы, по стенам пошли трещины. Погибли, оставшись совершенно незащищенными, остатки внутреннего убранства.

После войны собор долгое время стоял разрушенным, даже к 1000-летнему юбилею крещения Руси не нашлось денег на его восстановление. Руины собора возвышались над развалинами древнего города и сами казались такими же древними — трудно было поверить, что еще в начале века это был величественный и очень красивый храм.

Свято-Владимирский собор до реставрации

В 1992 году Владимирский собор вновь передали Церкви, прихожане привели в порядок приделы и северный притвор Нижнего храма и начали проводить богослужения. А в 1997 году Кабинет министров Украины принял решение о восстановлении храма. Реставрационные работы должны быть проведены в два этапа. Первый закончился 28 июля 2001 года, проведены все внешние строительные работы: возведены разрушенные стены, купол покрыт медной кровлей, установлен крест, в окнах снова красуются витражи. К 2006 году были закончены восстановительные работы внутри храма, роспись стен и куполов.

5 мая 2002 года в соборе прошла первая Пасхальная служба, на которой присутствовал президент Украины Л.Д. Кучма. В тот же день вновь зазвучал колокол на берегу моря.

У этого колокола своя, очень интересная история. Он был отлит в 1776 году из трофейных пушек, захваченных у неприятеля во время русско-турецкой войны 1768-1774 годов, и установлен в монастыре. Во время Крымской войны французы вывезли колокол в Париж, спустя годы он был обнаружен на звоннице собора Парижской Богоматери (Нотр-дам де Пари). Много лет раздавался над французской столицей его голос, пока в 1913 году французы, в знак дружбы с Россией, не вернули колокол на родину, в Херсонес, где его подняли на звонницу Владимирского собора. Херсонесский колокол не только призывал на службу монахов, он служил звуковым маяком: в тумане его голос предупреждал корабли, находящиеся в море, о близком скалистом береге. Когда в 1925 году монастырь закрыли и сняли все колокола, один установили на берегу для звона в ненастную погоду. Им оказался тот самый, вернувшийся из Франции. Его узнали по изображениям на боках: с одной стороны святой Николай, с другой — неизвестный святой, стоящий на луне, и тексту, который уже тогда сохранился не полностью: «сей колокол… вылит… святого Николая Чудотворца в Таганроге из турецкой артиллерии весом… пуд (вес колокола 315 пуд) 1776 года месяца августа… числа». Колокол пережил гражданскую войну и Вторую героическую оборону Севастополя, следы от пуль и осколков на его медных боках свидетельствуют о тех грозных годах. И все же херсонесский колокол уцелел и по-прежнему возвышался на крутом берегу. Но в 60-е годы XX века его лишили языка, и колокол замолчал. Только иногда неугомонные мальчишки бросали в него камешки и слышали в ответ негромкий звон. Но вот закончилось молчание колокола, началась новая жизнь.

Херсонесский туманный колокол

>
Владимирский собор и «Усыпальница адмиралов»
Севастополь

Усыпальница четырех Адмиралов.

Главный морской храм в городе Севастополь полуострова Крым — собор Равноапостольного князя Владимира (Усыпальница адмиралов). Расположен он в центре города на Городском холме. Это и действующий православный храм, и исторический памятник – место захоронения адмиралов Российского флота.
В 1836 году адмирал Лазарев просил разрешения у императора Николая I о строительстве Владимирского храма на центральном холме г. Севастополя. В 1843 г. указ был подписан.
Адмирал М.П. Лазарев не дожил до дня окончания строительства, уйдя из жизни в 1851г. На месте будущего храма построили склеп, и похоронили великого флотоводца. В дни обороны Севастополя В.А Корнилов и П.С. Нахимов пожелали быть похороненными рядом с ним. В первые дни обороны погиб В.А Корнилов, за ним — контр-адмирал В.И. Истомин, а вскоре и П.С. Нахимов. Собор святого князя Владимира стал памятником всем героям Крымской войны.

Адрес:

г.Севастополь, ул. Суворова 3
Официальный сайт:
sevmuseum.ru

Как добраться:

До остановки «Площадь Лазарева»
Троллейбусы No 1, 3, 5, 7, 12.
120 до ост. Владимирский собор в Херсонесе.
Маршрутные такси и автобусы No 4, 5, 12, 16, 109, 110, 112.

Владимирский собор в Херсонесе:

Владимирский собор – главная православная святыня Херсонеса. Построен он после крещения киевского князя Владимира (Владимир Ясно солнышко). Впоследствии православие было принято по всей Руси. В первой трети XIX века, в процессе раскопок, цель которых – обнаружение остатков культовых сооружений, была обнаружена крестообразная базилика с колоннами. Она находилась на центральной площади древнего города. Предположили, что там могло происходить крещение князя Владимира. Идея вице-адмирала А.Грейга, обнаружившего христианские храмы в Херсонесе обратится к царю с прошением о строительстве собора, была поддержана. Строить решили неподалеку от базилики. В 1856 году подписан проект академика Д.Гримма. При заложении первого камня собора присутствовали император Александр II с императрицей Марией Александровной. В 1891 году строительство окончено, и храм освящен. Собор представляет шедевр архитектурного творчества. Построен он в неовизантийском стиле однокупольного типа. Высота – 36 метров.
Главная святыня собора – сохранившийся список с иконы Корсунской Божьей Матери, написана апостолом Лукой в I веке. Оформление собора изнутри окончено в 1894 году. Отреставрирована центральная композиция алтаря «Тайная вечеря», мраморный иконостас, подкупольные композиции Неффа и Корзухина «Святой Дух», «Крещение Господне», «Преображение Господне».

Адрес:

Севастополь, ул. Древняя 1.
GPS координаты: 4436’38″N 3329’34″E.

Как добраться самостоятельно:

Автобусом: No22, остановка «Херсонес Таврический».
NoNo — 2, 6, 16, 22, 81, 95, 105, 109, 177, остановка «ул.Дмитрия Ульянова»
Троллейбус: NoNo — 1, 2, 10.
Маршрутное такси: NoNo — 4, 16, 30, 77, 83, 95, 107, 109, 110, 112, 400. Остановка «ул.Дмитрия Ульянова».
Официальный сайт:

Посетить Владимирский собор в Севастополе и Свято-Владимирский собор в Херсонесе можно на многих экскурсиях в Севастополе. Для удобства вы можете прямо со страницы этой достопримечательности перейти к просмотру предложений. Экскурсию проводят как частные гиды, так и экскурсионные фирмы. Цена зависит от программы экскурсии, транспорта и опыта гида. Выбирайте проверенные экскурсии в Севастополе, для этого на сайте есть рейтинги и отзывы. «Экскурс» поможет сделать обдуманный выбор.

Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе

Настоятель:протоиерей Сергий Халюта
Священнослужители:
протоиерей Андрей Кривонис
протоиерей Стефан Сломчинский
протоиерей Александр Примак
протоиерей Павел Рязанов
диакон Вячеслав Мурашко
Адрес: г. Севастополь, ул. Древняя, 1, 299045
Телефон собора: (8692) 24 21 15
Беседы и запись на крещение и венчание проводятся в 16:00 в понедельник, вторник, четверг и пятницу, в 15:00 в среду (первая беседа). Беседы с диаконом: в храме в среду в 16:15, в библиотеке собора в субботу в 14:30 (вторая беседа). Посетить нужно ОБЕ беседы.
Телефоны канцелярии Севастопольского благочиния:
тел/факс: +7 (8692) 23 40 14
моб. +7 (978) 858 44 50
Время работы: будние дни с 9-00 до 16-00.
E-mail: inbox@hersones.org
РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ В СВЯТО-ВЛАДИМИРСКОМ СОБОРЕ В ХЕРСОНЕСЕ В ОСЕННЕ-ЗИМНИЙ ПЕРИОД 2018/2019 ГОДА
Понедельник
7-30 – Литургия
16-00 – вечернее богослужение
Вторник
7-30 – Литургия
16-00 – вечернее богослужение
Среда
7-30 – Литургия
16-00 – вечернее богослужение
Четверг
7-30 – Литургия
16-00 – вечернее богослужение
Пятница
7-30 – Литургия
16-00 – вечернее богослужение
Суббота
8-00 – Литургия
15-45 – Всенощное бдение
Воскресенье
7-50 – водосвятный молебен
8-20 – Литургия
16-00 – вечернее богослужение
Каждую среду – молебен на стопе Андрея Первозванного. Сбор в 10:00 у соборного колокола.
Собор открыт ежедневно, без выходных, с 7-00 до окончания вечернего богослужения.
Вход на территорию музея-заповедника «Херсонес Таврический» для жителей Севастополя (местная прописка) — свободный.
Святыни собора:
— мощевик с частицей мощей святого равноапостольного князя Владимира;
— икона святым благоверным супругам Петру и Февронии, муромским чудотворцам, с частицей мощей святых;
— мощевик с частицами мощей многих святых;
— икона святых земли Нижегородской с частницами мощей нижегородских святых.
Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе — православная святыня, которая увековечила принятие христианства князем Владимиром. Храм-памятник поражает своим величием, красотой и пропорциональностью линий. Свято-Владимирский собор был заложен в 1861 году. На церемонии присутствовала царская семья. Первый камень в основание собора заложил император Александр II. Он же утвердил проект будущего храма на территории Херсонесского монастыря. Автором проекта выступил академик архитектуры Давид Гримм. Интересно, что Свято-Владимирский собор в Херсонесе стал первым выдающимся сооружением, которое спроектировал этот архитектор.
За свою работу Д. Гримм был удостоен звания профессора и права преподавания в академии. Величественный собор возвышался над землей на 34 метра. Толщина его стен достигала метра. Поражало своим великолепием и внутреннее убранство храма: мозаичные полы, мраморные колонны. Над росписью Владимирского собора трудились известные художники — академик живописи Алексей Корзухин (один из оформителей храма Христа Спасителя в Москве), профессор Тимофей Нефф, Иван Малышев, Николай Майков. Работой руководил автор проекта Форосской церкви академик Николай Чагин. Средства на возведение Свято-Владимирского собора собирали всей Россией по подписке. Когда срок действия ее истек, люди потребовали продлить сбор денег. Из-за дефицита средств постройка храма затянулась на три десятка лет. В 1924 г. Херсонесский монастырь был закрыт, а Владимирский собор — передан музею. В период Великой Отечественной войны здание храма сильно пострадало: потрескались стены, внутреннее убранство было почти полностью уничтожено. В таком состоянии собор находился до недавнего времени.
Восстановление собора
Реставрация великой святыни началась трудами правящего архиерея, Высокопреосвященнейшего Владыки Лазаря. Проблемами восстановления Владимирского собора занимались государственные деятели высшего уровня. В 1992 г. в стенах храма возобновились богослужения. В 1998 году, под патронатом Президента Украины Леонида Даниловича Кучмы и его супруги, началась реставрация собора. 5 мая 2002 года в Свято-Владимирском соборе было совершено пасхальное богослужение – впервые за 77 лет.
Возглавил праздничную службу Владыка Лазарь, Митрополит Симферопольский и Крымский. Пасхальное богослужение в Свято-Владимирском соборе в Херсонесе посетили Президент Украины Леонид Данилович Кучма и руководство Автономной Республики Крым. 3 апреля 2004 года Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром в присутствии Президента Украины Леонида Кучмы был совершен чин освящения восстановленного Свято-Владимирского кафедрального собора в Херсонесе.
Сегодня в Свято-Владимирском кафедральном соборе регулярно проводятся богослужения, совершаются Таинства Крещения и Венчания. Принятию Таинств предшествуют огласительные беседы. Действуют нижний (освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы) и верхний (освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира) храмы.

Leave a Comment